Nam Phi: Bài trừ Hồi giáo trên mạng khác xa thực tế cuộc sống

Nquthu, Nam Phi – Khi Zwelibi Jack Ngubane qua đời ở tuổi 105, ông đã để lại di nguyện rõ ràng cho gia đình: muốn được chôn cất theo nghi thức Hồi giáo.

Hàng trăm người thân và người dân trong cộng đồng đã đến dự tang lễ của ông tại Nquthu, vùng nông thôn phía bắc tỉnh KwaZulu-Natal, nơi Thiên chúa giáo và tín ngưỡng truyền thống châu Phi chiếm ưu thế, còn người Hồi giáo chỉ là thiểu số nhỏ. Ngubane đã cải đạo sang Hồi giáo vào cuối đời sau khi quan sát đức tin của người cháu trai trẻ.

Khi ông qua đời, gia đình đã tôn trọng di nguyện của ông. Tang lễ được cử hành theo nghi thức chôn cất của người Hồi giáo trước khi ông được an táng tại khu đất chôn cất của gia đình trong làng. Đối với một cộng đồng vốn ít quen thuộc với tập tục mai táng Hồi giáo, tang lễ là một điều mới lạ.

Nhưng đó không phải là một vụ tranh cãi. Sự khác biệt này ngày càng trở nên quan trọng ở Nam Phi.

Trong những tháng gần đây, những luận điệu chống Hồi giáo xuất hiện ngày càng nhiều trên mạng xã hội, xen lẫn với cuộc tranh luận quốc gia về vấn đề nhập cư và các phong trào chống người di cư. Nhiều bài đăng cáo buộc người Hồi giáo tìm cách chiếm lấy Nam Phi, đặt câu hỏi về quyền thuộc về đất nước này của họ, và cáo buộc các tổ chức Hồi giáo dùng hoạt động từ thiện và giảm nghèo để cải đạo người da đen Nam Phi sang Hồi giáo.

Một bài đăng trên mạng xã hội phàn nàn rằng tổ chức nhân đạo Gift of the Givers đã “gây phiền nhiễu vì cố tình áp đặt niềm tin Hồi giáo của họ tại Nam Phi”. Một bài khác tuyên bố: “Hầu hết người nước ngoài ở Nam Phi là người Hồi giáo, và nếu bạn nhìn vào các quốc gia đang trải qua chiến tranh, hầu hết là các nước Hồi giáo chứ không phải các nước Thiên chúa giáo”. Một số khác cáo buộc người Hồi giáo “nhắm vào các cộng đồng nghèo khó để cải đạo họ sang Hồi giáo”.

Nhưng tại những ngọn đồi trập trùng và các ngôi làng ở Nquthu, bức tranh lại hoàn toàn khác.

Samukelisiwe Ngubane, một nhà hoạt động cộng đồng, kể rằng những tiếp xúc đầu tiên của chị với người Hồi giáo là qua các chủ cửa hàng người Ấn ở thị trấn gần đó. “Chúng tôi chưa bao giờ gặp vấn đề gì. Một số người tò mò về những gì họ (người Hồi giáo) làm, nhưng không có vấn đề gì cả”, chị nói với Al Jazeera.

Khi em trai chị, Khethukuthula Dlame, cải đạo sang Hồi giáo năm 2012 khi mới 15 tuổi, điều đó gần như không phải là vấn đề. Dlame, nay 26 tuổi và là một trong số ít người Hồi giáo được biết đến trong làng, khá quen thuộc với hàng xóm đến mức bộ quần áo Hồi giáo của anh chỉ là đề tài trêu chọc chứ không phải thù địch. Một người hàng xóm còn đùa rằng anh mặc váy.

“Ở những cộng đồng này, có sự hòa hợp và tôn trọng. Mọi người thực sự tôn trọng tôn giáo của tôi”, anh nói với Al Jazeera, khi đứng cạnh mộ phần của ông mình.

Sự tương phản này đặt ra câu hỏi: Nam Phi có đang chứng kiến sự gia tăng của chủ nghĩa bài Hồi giáo, hay mạng xã hội khiến một hiện tượng nhỏ lẻ trông có vẻ lớn hơn nhiều so với thực tế?

Cộng đồng nhỏ nhưng lâu đời

Người Hồi giáo chiếm thiểu số nhỏ tại Nam Phi. Thống kê dân số năm 2022 ghi nhận chưa đến một triệu người Hồi giáo, tương đương khoảng 1,6% dân số. Các nhà lãnh đạo Hồi giáo Nam Phi đưa ra con số cao hơn, một số ước tính từ hai triệu đến năm triệu người.

Nhưng sự hiện diện của đạo Hồi ở Nam Phi đã có từ nhiều thế kỷ trước. Người Hồi giáo đến Cape qua nhiều con đường, bao gồm bị bắt làm nô lệ và bị đày ải chính trị, từ các vùng của châu Á và thế giới Ấn Độ Dương dưới thời thuộc địa Hà Lan từ thế kỷ 17. Người Hồi giáo đã hiện diện tại Cape trước khi Shaykh Yusuf của Macassar, một học giả Hồi giáo và người bị đày ải chính trị, đến vào năm 1694.

Ngày nay, cộng đồng này bao gồm hậu duệ của những người Hồi giáo bị bắt làm nô lệ đưa đến Cape nhiều thế kỷ trước, người Nam Phi gốc Ấn có gia đình sống ở đất nước này qua nhiều thế hệ, người Hồi giáo da đen châu Phi, người cải đạo và những người di cư gần đây hơn.

Dlame tin rằng các nỗ lực kích động chống người Hồi giáo không chủ yếu xuất phát từ các cộng đồng nông thôn.

“Phong trào thù ghét người Hồi giáo có tổ chức không nằm ở cấp độ cộng đồng. Nếu bạn nhìn vào những người đang kích động, họ không phải người từ các làng quê. Đó là những người ở thành phố và trong các ký túc xá”, anh nói.

“Những người đứng sau việc này hiểu rõ các điểm nóng. Nếu thực sự muốn gây chia rẽ, họ dùng luận điệu bộ tộc và những người được huy động, kích động thường ở trong các ký túc xá vì điều kiện sống ở đó không tốt.”

Nam Phi đã nhiều lần trải qua các vụ bùng phát bạo lực bài ngoại kể từ khi chấm dứt chế độ phân biệt chủng tộc apartheid, và người di cư từ các nước châu Phi khác thường là nạn nhân chính. Câu hỏi đặt ra là liệu một phần luận điệu bài người di cư này có đang nhắm vào cả người Hồi giáo hay không.

‘Không có chủ nghĩa bài Hồi giáo lan rộng’

Thembisa Fakude, nhà phân tích chính trị kiêm nhà báo Nam Phi theo đạo Hồi, nói với Al Jazeera rằng những lo ngại về chủ nghĩa bài Hồi giáo lan rộng đang bị thổi phồng.

“Tôi sẽ lập luận rằng không có chủ nghĩa bài Hồi giáo lan rộng hay có tổ chức, được lên kế hoạch kỹ càng nhắm vào người Hồi giáo. Chúng ta không có thứ đó.”

Ông thừa nhận có những luận điệu chống Hồi giáo trên mạng, nhưng cho rằng không nên tự động coi đó là bằng chứng cho thấy xã hội Nam Phi đã trở nên bài Hồi giáo.

“Điều đó là đúng, nhưng không chỉ riêng Nam Phi. Đây là vấn đề toàn cầu… Ở Nam Phi, đúng là có những kẻ cố chấp, và những người theo chủ nghĩa dân tộc cực đoan Zulu hoặc cực đoan dân tộc chủ nghĩa.”

Fakude cũng cho rằng cộng đồng Hồi giáo cần đối mặt với những cáo buộc về phân biệt chủng tộc và thực hành lao động bóc lột trong chính nội bộ của họ, thay vì coi mọi chỉ trích là định kiến tôn giáo.

“Đó là chuyện bé xé ra to. Và điều khiến tôi lo ngại là việc người Hồi giáo tự đặt mình vào vị thế nạn nhân và đi theo con đường đó. Điều đó cực kỳ nguy hiểm.”

Những gì bắt đầu trên mạng không phải lúc nào cũng dừng lại ở đó

Lãnh đạo tôn giáo Hồi giáo Moulana Sulaiman Ravat nói với Al Jazeera rằng, dù người dân Nam Phi nói chung phần lớn không bài Hồi giáo, ông vẫn thận trọng hơn về những gì có thể xảy ra tiếp theo.

“Đồng thời, tôi nghĩ trên thực tế, người Nam Phi nhìn chung không bài Hồi giáo, và có nhiều chỉ số khác nhau để chứng minh điều đó.”

Nhưng Ravat cảnh báo rằng những luận điệu trên mạng có thể ảnh hưởng đến thái độ theo thời gian.

“Tôi không nghĩ chúng ta nên đi đến thái cực ngược lại. Chúng ta phải hiểu rằng có những thực tế chính trị toàn cầu nhất định, và dự án bài Hồi giáo phù hợp với những chương trình nghị sự toàn cầu đó. Vì vậy, nếu chúng ta tự mãn hoặc thờ ơ, những gì mọi người tiếp xúc trên mạng có thể bắt đầu tác động đến tâm lý và cách suy nghĩ của họ.”

Ravat cho rằng bản sắc Hồi giáo đôi khi bị dùng để ám chỉ rằng một người kém Nam Phi hơn. Với ông, tiền đề đó là sai lầm.

“Tôi muốn nói rằng họ là những người sùng đạo sâu sắc và yêu nước sâu sắc, và không có mâu thuẫn nào giữa hai điều đó.”

Ông nói, các con của ông là người Hồi giáo Nam Phi gốc Ấn thế hệ thứ năm.

“Chúng không còn nói ngôn ngữ đó nữa. Chúng là người Nam Phi như bất kỳ ai khác.”

Hai nước Nam Phi?

Trở lại Nquthu, đạo Hồi không đến qua thuật toán mạng xã hội. Nó đến qua một người hàng xóm, khi mẹ của Dlame nấu một bữa ăn halal cho phóng viên và các vị khách. Trước đó, tại một cuộc họp cộng đồng, Dlame giải thích rằng người Hồi giáo cũng tin Chúa Jesus là một nhà tiên tri của Chúa Trời. Những người dân thường chăm chú lắng nghe và cùng hát những giai điệu Zulu ca ngợi Chúa.

Hiện tại, khoảng cách giữa cuộc trò chuyện trên mạng và cuộc sống tại các cộng đồng như Nquthu vẫn còn đáng kể. Nhưng Ravat nói rằng điều đó không có nghĩa là khả năng thù địch sâu sắc hơn nên bị bác bỏ.

“Tốt hơn là chủ động hơn là bị động. Đó là một thực tế toàn cầu. Điều đó đã diễn ra trong 20 năm qua. Và việc nó có thể gia tăng ở Nam Phi và gây ra hậu quả nghiêm trọng, có thể lập luận rằng, là khó xảy ra nhưng không phải là không thể.”